道德经
2021-11-30 09:12:11 1 举报AI智能生成
包含两版原文，一版注解，和每章小节。
作者其他创作
大纲/内容
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
原文
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为；上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
中-原文
上德不自居有德，所以有德；下德拘守于德，所以没有德。上德自然无为而又无心作为，上仁有所施为而出于无心，上义有所施为而出于有意，上礼有所施为而得不到回应，于是奋臂出袖，加以牵引，强人就范。所以说，丧失了道然后就有了德，丧失了德然后就有了仁，丧失了仁然后就有了义，丧失了义然后就有了礼。这礼真是忠信衰薄德体现，是祸乱的开头。礼义之类的观念是道德皮毛，是愚昧德开始。因此大丈夫立身处世，应当自处于厚实德道与德的境地，而远离浇薄与虚华。所以舍弃那浇薄与虚华而选取这敦厚与朴实。
解读
说明道的作用，老子崇尚“上德”，反对“下德”
三八
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不榖。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其至也，谓：天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不榖。此其贱之本与，非乎？故致数与无与。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
从前得到一的情形是这样的：天得到一而清明，地得到一而宁静，神得到一而灵妙，溪谷得到一而充实，侯王得到一而成为天下的准则。然而，就其极端的情况来说：天无休止地清明下去就难免会崩裂，地无休止地宁静下去就难免会塌陷，神无休止地显灵下去就难免会消歇，溪谷无休止地充实下去就难免会枯竭，侯王无休止地高贵下去就难免会倾覆。所以想要贵就得以贱为根本，想要高就得以下为基础。所以侯王自己谦称孤、寡、不榖。这就是以贱为本吧？所以追求过多的声誉就会失去声誉。所以有道之士不愿意像玉那么精美，宁可像石头一样朴实。
老子又时用“一”来指称作万物统一根源的道。本章体现老子重视事物反面价值的基本思想，也颇重于人事。
三九
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道的运动是反复的，道的作用是柔弱的。天下万物生于有，有生于无。
这篇说的是老子思想的要领。本体的道，其运动的基本特征是回环往复的。道德作用是柔弱的。生成万物的本源是“有”和“无”
四十
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
上士闻道，仅能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。
上士听了道，仅仅能有所实行；中士听了道，感觉若有若无；下士听了道，就放声大笑——不被人笑话也就不足以称作道了。所以从前有人说过：光明的道像是昏暗的，前进的道像是后退的，平坦的道像是曲折不平的。高尚的德行像是溪谷，极度的白像是受了玷污，广大的德性像是有所不足，刚健的德行像是松弛懈怠，本质纯真像是受污变质，最大的方形没有边角，最大的器具无所合成，最大的乐音没有声响，最大的形象却不见踪迹。大道深广而没有名称。只有这大道，善于开始而且善于完成。
本章主旨在于说明“道隐无名”而不为世人所知，并对大道幽隐微妙、深广无限的境界作了一番描述。
四一
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人：强梁者不得其死——吾将以为教父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物包含着阴和阳，阴阳之气交相激荡而达成和谐。人们所厌恶的，是孤、寡、不榖，而王公却用来称呼自己。所以对于事物而言，有时减损它却反而使它得到增益，有时候增益它却反而使它受到减损。别人教导我的，我也拿来教导人：“强暴的人不得善终”——我把这样的话当作教人得根本。
万物存在的根本状态是和谐平衡，老子反对逞强和自满
四二
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，纵横出入于天下最坚硬的东西，无形的力量穿透没有间隙的东西，我因此知道无为是有益的。不言的教化，无为的益处，天下人很少能够达到。
本章重申了“柔弱胜刚强”的道理，并推而言及人事。
四三
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声和生命哪一个更重要？生命和财货哪一个更贵重？得到名利和失去名利哪一个更有害？过分爱惜必有重大德损耗，大量藏货必有更多的损失。知道满足就不会遭受耻辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样就可以长久安定。
本章指出贪求名利的弊害，告诫世人只有知足知止，方能免受屈辱，避祸全生
四四
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
大完满好像有欠缺，而它的作用却不会衰竭。大充实好像空虚，而它的作用却不会穷尽。大直好像弯曲，大巧好像笨拙，大辩好像木讷。运动能抵御寒冷，安静能制服炎热。而只有清静才是天下万物的准则。
与四十一章互相参看，都是对道的描述
四五
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
天下有道政治清明，把奔跑的战马退回去耕作，天下无道政治昏乱，战马兴起于郊野。没有比多欲更大的罪过，没有比贪心更惨的灾殃，没有比不知足更大的祸患。所以知道满足的这种满足，就是永远的满足了。
老子认为大兴兵革是“天下无道”的表现。人民从来都是战争最直接的受害者。统治者的贪欲是最大的祸害，是战争的根本原因。
四六
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
参考十八、十九
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远者，其知弥鲜。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
不出门就知道天下事，不看窗外就知道宇宙万物之道。出门走得越远，所知道的就越少。所以圣人不用去做就能知道，不用去看就能明了，无所作为就有所成就。
老子追求的不是知识的增长，而是精神的觉悟，它超越于耳目闻见之上。
四七
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
参考二十、二九
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
治学是一天比一天增加知识，修道是一天比一天减少知识。减少而又减少，一直到无为的地步。顺其自然清静无为就没有成不了的事。取得天下要靠无为，如果有为，就不足以取得天下了。
和四十七章一意相承，表达了老子再认识论上与众不同的思想。“为学”用“加法”，“为道”用“减法”
四八
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
参考二十
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之；不善者亦善之，德善也。信者信之；不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆咳之。
得道的圣人没有自己的意志，而是以百姓的心作为自己的心。善良的人要加以善待，不善良的人也要加以善待，这样最终就得到了善。诚实的人要加以信任，不诚实的人也要加以信任，这样最终就得到了诚信。圣人治理天下，显得安详和合，让天下人的心归于浑朴。百姓都运用自己的聪明，耳目各有所关注，圣人都把他们看作纯朴无知的婴儿。
本章阐明圣人之治，指出圣人治理天下，能摒弃主观意识和成见，能宽容待人。
四九
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
参考二一
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
人脱离了生就进入了死。世上有利于生的人占十分之三，趋向于死的人占十分之三，人们因求生却反而动辄自蹈于死地的，也占十分之三。为什么会这样呢？那是因为他们过度求生。听说善于养生的人，在陆地行走不避犀牛、老虎，在战场上不受兵器伤害。在他身上犀牛没有地方投刺它的角，老虎没有地方用上它的爪，兵器没有地方容纳它的锋刃。为什么会这样呢？因为他身上没有可以致死的地方。
本章被认为是最难理解的篇章之一。本章主旨是论摄生，体现了道家对生命的关怀。
五十
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道化生它，德蓄养它，物赋予它形体，器使它完成自己。所以万物没有不尊崇道而珍视德的。没有人给道加封，道的珍贵在于它的自然。道化生它们，蓄养它们，使它们成长，使它们发育，使它们成熟，使它们得到培养和保护。道化生万物却不加占有，有所作为却不自恃有功，长养万物却不加主宰，这就叫作深奥的德。
本章论道的德性和功能
五一
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
参考二二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
天下万物有其本始，这本始是天下万物之母。得到了母就知道子，知道了子又能守住母，那就终身无忧了。堵住出口，关起门来，终身不会困窘；打开出口，力求成事，终身不能得救。能洞察深微细小叫作明，能保持柔弱叫作强。运用智慧的光，复归内在的明，不给自身带来灾祸，这就称得上是因循万物的常理。
先以母子为喻说明作为宇宙万物根源的道与万物的密切关系，后面重申了清净无为的出世原则
五二
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉。
参考二三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
使我稍微有点知识，那么走在大道上，我最怕的是走在斜路。大道很平坦，而人们却爱走小路。朝廷很败坏，田地很荒芜，仓廪很空虚，有人却还穿着绣着文采的衣服，带着锋利的宝剑，餍足了饮食，家里有多余的财货，这种人就叫大盗。这真是无道啊！
老子把大路何斜路、小路对举，大路是正道，小路是捷径，老子提出了批评。
五三
善建者不拔，善抱着不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善建者不拔，善抱着不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善于树立的不会被拔掉，善于抱持的不会脱落，子孙凭借祭祀世代相传不绝。这种善建善抱的品德，修于身就表现出真实的德性，修于家就表现出充满有余的德性，修于乡就表现出长久深远的德性，修于邦国就表现出丰厚的德性，修于天下就表现出无所不周、广被万物的德性。所以要从身来看身，从家来看家，从乡来看乡，从邦国来看邦国，从天下来看天下。我怎么知道天下的实情呢？凭借的就是这个方法。
本章讲的是得道之士能有所树立、而自立于不败之地，甚至泽被于子孙后世。而儒道两家都重视个体人格品德的修养，最后一节说的是要以物观物，体现了老子深奥的认识论思想
五四
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
参考二五
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
含德深厚的人，好比新生的婴儿。蜂蝎毒蛇不会螫他，鸷鸟猛兽不会搏击他。筋骨柔弱拳头却握的紧紧的，还不知男女交合，小阴茎却自动勃起，这是因为元气精纯之至的缘故。整天号哭却不会嘶哑，这是因为元气柔和之至的缘故。\"和“就叫作”常“，知道什么是\"和”就叫作“明”，刻意增益生命就叫作不详，心放任气的发泄就叫作\"强“。事物过度强盛就会衰老，这就叫作”不道“，”不道“就会快速灭亡。
本章以婴儿比喻得道者，说明得道者的德性和境界，描述的场景都是对得道者及其德性的理想化、象喻化的描述。婴儿所显示的德性主要是“和”
五五
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
知道的人不说话，说话的人不知道。堵住出口，关起门来，挫去锋芒，解除纠纷，含蓄光耀，混同尘埃，这就叫作玄妙的大同。这样就没有人可以亲近，也没有人可以疏远；没有人可以给予利益，也没有人可以加以损害；没有人可以使他尊贵，也没有人可以使他卑贱。所以”玄同“的境界为天下人所珍视。
本章论“玄同”的境界，语意较为深奥。大同的境界，是老子心目中理想的人生境界。老庄皆崇尚“不言”或“无言”的智慧
五六
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。
以正道治国，以奇术用兵，以无为作为取得天下。我怎么知道道理是这样的呢？天下禁忌越多，人民就反叛得越厉害；人民先进的器具越多，国家就越混乱；人的巧智越多，歪斜的事物就更加兴盛；法令越是祥明，盗贼就越多出现。所以圣人说：”我无所作为，而人民能自我化育；我喜欢清静，而人民能自己走上正途；我无所行事，而人民能让自己富足；我无所欲求，而人民就能自返于淳朴。“
本章是对无为之治的说明。“自”是无为之治的灵魂
五七
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
国家政治含糊不清，人民就敦厚朴实；国家政治明察是非，人民就狡猾欺诈。祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们变化的究竟？是没有个定准吗？正又变成邪，吉又变成凶。人们的迷惑啊，时日已经很久了。所以圣人方正而不割伤人，锋利而不刺伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。
本章由政治得失的议论引出祸福互相倚伏、正反互相转化的道理。本章由此引出正反互相转化的辩证的思想。老子特别关注社会政治问题。
五八
治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
治理人民，事奉天道，没有比吝惜更好的办法。只有吝惜，因此能早早从事于道；早早从事于道就叫作增加积德；增加积德就能攻无不克；攻无不克就深不可测，没有人能知道它的终极；没有人能知道它的终极，就可以保有国家；保有国家的根本，就可以长治久安。这也就是根深柢固、长生不老之道。
老子说治理国家、事奉天道的的要义在于“啬”。啬在这里引申为收敛、节制的处事原则。在老子看来，它是治国与养生的法宝。
五九
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人；圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治大国就像煎小鱼。以道治理天下，鬼怪就不会显灵；不是鬼怪不显灵，而是显灵也不会伤害人；不是显灵不会伤害人，而是圣人也不会伤害人。鬼怪和圣人都不会伤害人，所以功德都归于圣人。
古人喜欢以烹调比喻治国。有两方便的意思，一是治大国应以清净为主，不能折腾，二是治大国更应谨慎从事，不可操之过急。
六十
大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，则大者宜为下。
大国就好比是江河的下游，又好比是天下的雌性。天下的雌雄交合，雌性常常凭借安静胜过雄性。因为雌性安静，所以应该处在下面。所以大国能自居小国之下，就能取得小国的拥护；小国能自居于大国之下，就能被大国所接纳。所以有的自居在下面而能取得拥护，有的自居在下面而能获得接纳。大国不过是想要多蓄养人，小国不过是想要去事奉人。这样两者都能满足自己的要求，那么大国就更应该自居于下面。
本章谈论大国与小国的关系，重点强调大国应该保持谦下
六一
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道是万物的庇护所，是善人的珍宝，是不善人所赖以自保的东西。美丽的言语可以用于交易，尊贵的行为可以给人施加影响。人有所不善，有什么可抛弃的呢？所以设立天子，设置三公，虽有拱璧在前、驷马在后的重礼，不如立即进献此道。古人之所以珍视这个道，是为什么呢？不就是说，有求则必有所得，有罪也可以免除灾祸吗？所以道为天下人所珍视。
要点强调道的可贵，表明道无弃人，对于不善的人也能加以救助和保护
六二
为无为，事无事，味无味。大小、多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
从事无为之为，奉行无事之事，品味无味之味。把小看作大，把少看作多，以恩德来报答仇怨。处理难事要从容易的事做起；做大事要从小事做起。天下的难事，都起于易事；天下的大事，都起于小事。所以圣人始终不自以为大，却因此能成就他的大。轻易许诺，一定会缺少诚信；多把事情看得太容易，一定会遭受更多的困难。所以圣人尚且把事情看得很难，这样最终也就没什么困难了。
一是重申无为的宗旨，二是报怨以德三是强调图难于其易，为大于其细，只有如此才能解决困难，成就大事
六三
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
事物发展处于稳定的状态则易于掌握，事物发展尚未显示征兆的时候则易于处理，事物发展尚处于脆弱的时候则易于破灭，事物发展尚处于微弱的时候则易于散失。在事情尚未发生时就应该早作准备，在混乱尚未发生时就应该加以治理。合抱的大树，生于细小的萌芽；九层的高台，起于最初的推土；千里的远行，就从脚下开始。有所作为就会失败，有所把持就会失去，所以圣人无所作为就不会有失败，无所把持就不会有失去。人们做事，常常在快要成功的时候失败了。慎重对待事情的终结，就像对待开始一样，就不会有失败之事。所以圣人以不欲为欲，不看重难得的奇物；以不学为学，抛弃众人的过失而复归于根本，辅助万物自然成长而不敢作为。
第一节主要说负面的事物，在他们开始的时候易于处理和消除。第二节主要说正面的事物，强调“作为”的重要性
六四
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古时候修道的人，不是要使人民聪明，而是要是人民愚笨。人民难以治理，是因为他们多智。所以以智来治理国家，是国家的祸害；不以智来治理国家，是国家的福祉。知道这两点也是治国的法则。能常常知道什么是法则，就可以称作深奥的德。深奥的德深啊远啊，与万物复归于大道，然后就能达到太平之治。
本章明确反对以智治国
六五
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能成为百川之王，是因为它善于自处于低下，所以能成为百川之王。所以想要处于人民之上，就要以言辞对人民表示谦下；想要处于人民之前，就要把自身放在人民后面。所以圣人处于上位而人民不觉得沉重，处于前面而人民不觉得受损害。所以天下人都乐于推戴他而不加厌弃他。因为圣人不与人争，所以天下没有人能跟他争。
本章说明圣人治天下应能处下居后，是“不争”之德德体现。老子德政治理想，无疑包含了对世俗政治的批判与否定
六六
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
天下人都说我大，大而不像个样子。正式因为不像个样子，所以才能大。如果像个样子，那早就小了。我一直拥有三大法宝，保持并且珍视它们：第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢争先走在天下人的前面。因为慈爱所以能勇敢，因为俭约所以能广博，因为不敢争先走在天下人的前面，所以能成为造就万物的首长。现在要舍弃慈爱以及勇敢，舍弃俭约以及广博，舍弃后退以及先进，那就死定了。凭借慈爱来攻战就能取胜，凭借慈爱来守卫就能坚固。天将要让谁有所树立，就像是用慈爱来保护他。
“三宝”是老子思想德重要观念，也是圣人德三德。其中“慈”是最重要的
六七
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
善于做武士的人不显示威武，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人对抗，善于用人的人居于人之下。这就叫作不争的品德，这就叫作用人，这就叫作与天相配，是古时极致的境界。
本章主旨是阐述“不争之德”
六八
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
用兵有言：”吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
从前用兵的人曾说过：“我不敢做主导者，而宁可做宾从者；我不敢进一寸，而宁可退一尺。”这就叫作布无阵之阵，举无臂之臂，执无兵之兵，那就所向无敌了。“没有比轻敌更大的灾祸，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以，两军对垒，怀有悲悯之心的一方就获胜了。
反对战争和权谋是老子德基本思想，本章论用兵之道，强调用兵要戒骄戒躁，不可轻敌，体现了老子一向崇尚德守静不争的思想
六九
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我的言论很容易了解，很容易实行；可是天下没有人能了解，没有人能实行。言论有宗旨，行事有要领。正因为人们无知，所以不能了解我。知道我的人少，那我就更高贵了。所以圣人常常穿着粗布衣服，而怀揣着宝玉。
本章主旨是感叹世人不能知道、行道
七十
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
知道自己有所不知，那是最好的了；不知道而自以为知道，那就是大毛病了。圣人之所以没有毛病，那是因为他把”不知知“这种毛病当作毛病，所以就没有毛病。
本章谈论的是认知问题，特别指出认识自身认知局限的可贵
七一
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。
民不畏威，则大威至；无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
人民不畏惧威压，那大的威胁就要到来了；不要挤掉他们的居所，不要压迫他们的生活。只因为不压迫，人民才不厌弃。所以圣人有自知之明却不自我显示，有自爱之心却不自以为高贵。所以应该舍去那个而选取这个。
提出警告，希望统治者不要逼得人民不能安居，没有活路
七二
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于敢的就会死，勇于不敢的就会活。这两种勇或有利或有害，有时似乎并不易知。天有所厌恶，谁知道它的缘故？天之道，不争斗而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而使万物自来归附，坦荡无私而善于谋划。天网广大无边，稀疏却无所漏失。
本章上一节提出“勇于敢”和“勇于不敢”两种相反的处世态度来作对比，认为前者是取死之道，后者是自存之道。本章的下一节重申天道无为不争的功德
七三
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。
如果人民总是不怕死，为什么要用刑杀来恐吓他们呢？如果人民真的总是怕死，那么那些行为不端的人，敢于做出格事情，我可以把他们都杀了，那还有谁敢再惹事呢？如果人民确实总是怕死，那总是有掌管杀人的。代替掌管杀人的去行刑，这就好比代替大匠去砍木头。那些代替大匠去看木头的人，很少不砍伤自己手的啊。
本章主旨在于反对统治者滥用刑法杀人，反对统治者用杀人的手段恐吓人民，并对统治者代天行杀伐之权的狂妄行径提出了警告。反对暴政虐民是老子思想的基本内容
七四
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
人民之所以饥饿，是因为统治者吃的赋税太多，因此饥饿；人民之所以难以治理，是因为统治者有所施为，因此难以治理；人民之所以轻视死亡，使因为他们求生太厚，因此轻视死亡。那种不刻意从事于求生的人，胜于过分爱重生命的人。
前一段是对有为之治的批评，后一段是对人民求生太厚以至于“轻死”提出批评
七五
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人活着的时候身体是柔软的，人死了身体就变得坚硬；草木活着的时候是柔软的，死了就变得干枯。所以说坚强的属于死的一类，柔弱的属于活的一类。所以军队强大就会灭亡，树木强硬就会折断。所以强大处于劣势，柔弱处于优势。
重申老子贵柔的基本思想
七六
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤？
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪？
天道运行的法则，就像是张弓上弦吧？弦位高了就压低，弦位低了就提高；过高了就加以减损，不够高就加以补足；天道运行的法则，是减损有余来补给不足；人世的规矩却不是这样，是减损不足来供奉有余。谁能拿出有余的东西来供奉给天下呢？只有有道的人。所以圣人有所作为却不自恃己能，有所成就却不自居有功，他是不愿意显示自己的贤能吧？
本章表达了老子对社会不公、对剥削制度的不满和抗议
七七
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不详，是为天下王。正言若反。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：”受国之垢，是谓社稷主；受国不详，是谓天下王。“正言若反。
天下没有比水更柔弱的，可是攻克坚强的东西却没有什么能胜过水的，因为水的本质是无法改变的。柔胜过刚，弱胜过强，这道理天下没有人不知道，却没有人能够实行。所以圣人说：”承受一国的耻辱，这就是国家的君主；承受一国的灾祸，这就是天下的君王。“正话听起来像是反话。
本章以水为喻，说明柔弱胜刚强的道理，正言若反是老子整体言论以及思想最重要的特征之一
七八
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。
调和大怨，必然留有余怨，怎么可以算作是善呢？所以圣人拿着券契，却并不用来向人讨债。所以有德的人掌管券契，无德的人掌管税收。天道无所亲爱，总是站在善人这一边。
老子主张“报怨以德”并不是无视“怨”的存在，也不是稀里糊涂和稀泥，而是基于超越的智慧和品德而作出的自觉选择
七九
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有兵甲，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
小国寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有兵甲，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
小国少民。让人民虽有十倍百倍于人力的器械却不使用，让人民看重生死而不愿迁徙到远方；虽有舟车，却没地方可用；虽有武器，却派不上用场；让人民重新使用结绳记事的办法。让人民觉得饮食甘美、衣服美丽、居住安适、风俗和乐。邻国之间，可以互相望得着，鸡鸣狗吠的声音互相听得见，人民却老死不相往来。
描述了桃花源式的社会生活图景，反映了老子无为之治的社会政治理想
八十
信言不美，美言不信；善者不辨，辨者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
真实的言语不华美，华美的言语不真实。善良的人不善辩，善辩的人不善良。真知道的人不广博，广博的人不是真知道。圣人无所积藏：施利于别人，自己却更富有；给与别人，自己却更丰富。因此天之道，有利于物而无所损害；人之道，有所作为而无所争夺。
老总辩证思想的体现
八一
总论
其人
其书
其道
序章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可知而可行，但非恒久不变之道；名可以据实而定，但非恒久不变之名。无名，是万物的原始；有名，是万物的开端。所以，经常保持清静无欲，可以体察其中的奥妙；经常保持有欲追求，可以知晓道的功用。这两者，同一出处而名称不同，都十分深远玄妙，玄妙而又玄妙啊，这是解开所有奥妙的门径。
总纲，道是万物的本原，是宇宙的初始状态
一
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美的事物称为\"美”，那是因为有丑恶的存在；都知道善的事物称为“善”，那是因为已有不善的存在。因此有无相依而生，难易相辅而成，长短相比而显，高下相互依存，音声相互应和，前后相互追随。所以圣人顺应自然不胡作非为，注重身教而不以言教，听凭万物兴起而不加干预，滋养万物而不据为己有，助其成长而不自恃其能，大功告成而不邀功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功业得到永存。
对立统一的辩证思想，它们在客观世界里是普遍存在的
二
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚贤人，使民众不起纷争；不珍视难得的宝物，使民众不起偷盗之心；不显现能引起私欲的事物，使民众心绪安宁。因此圣人治理天下：净化民众的心灵，满足民众的温饱，减少他们的欲念，强健他们的体魄，使民众保持无知无欲，让自作聪明的人不敢妄为。以无为的态度进行治理，没有治理不好的事情。
无为而治
三
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。
道体虽然空虚无形，它的作用却无穷无尽。深邃而博大啊，犹如万物的主宰。它不露锋芒，消解纷争，与日月其光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知它从何而来，似乎是天帝的祖先。
对道的形态、功用的描述
四
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地无所偏爱，将万物看成刍草、狗畜；圣人也无所偏爱，将百姓看成刍草、狗畜。天地之间，不正像一只大风箱吗？虽然空虚却没有穷尽，鼓动愈快风力也愈大。议论愈多离道愈远，不如长守道体虚静无为。
天地、圣人都是道的体现者，应无所偏爱、公正无私。
五
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
“道”是那样神妙而永恒，它就是深妙莫测的母体。深妙莫测母体的生殖之门，它就是天地的本根。绵密不断呵川流不息，它的功用无穷无尽。
谷神象征道，道孕育万物、生生不息的状态。
六
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地的存在既长且久。天地之所以能够长久存在，是因为它并不为自己而存在，所以它就能够长生。因此，圣人把自己的利益置于众人之后，他的所得反而先于众人；他总是将自己置之度外，其自身反倒得到保全。这难道不是因为他的无私吗？他反而因此而成就了伟业。
以天道喻人道，阐述圣人治世应当将个人利益置于众人之后。
七
上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。
最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先。安居于人所厌恶的低处，因此它的行为最接近于道。居住趋下让人，心如深渊包容万物，交往真诚而友善，诺言诚实而有信，为政顺道而善治，办事有条而不紊，举动应时而有节。因为他不与万物相争，所以就能避免失误。
以水为喻，说明道得的高尚就应当像水一样，在老子看来，水的品格与道最为相近。贵柔，以退为进，以柔克刚。
八
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫能守之。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
与其装得过满而溢出，不如及早停止灌注；器具捶打得过于尖利，不会长久得以保持。纵然金玉堆满堂室，没有谁能够将他守住；身居富贵而不可一世，必然是在自取灾祸。功成名就抽身而退，这才符合天道。
老子对人格及道德修养所提出的看法
九
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无以智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
精神与身体合一，能够不分离吗？结聚精气而达致柔顺，能纯真得像婴儿吗？清除内心污垢，使之清澈如镜，能做到没有瑕疵吗？爱民治国，能不用智巧吗？外表感官常受刺激而开合，内心能保持守静状态吗？通彻晓悟一切，能顺应自然吗？让万物生长繁衍，生养而不据为己有，使之繁盛而不自炫其能，让其成长而不充当主宰，这就是最高得美德。
从修身写起，进而谈到治国的方略。
十
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条共同支撑着车毂，那车的空间，是车的功用。揉搓黏土制成器具，那器的空间，是器的功用。开门窗、凿窑洞为居室，那是居室的空间，是居室的功用。因此，“有”是物体形成的条件，“无”才是物体功用之所在。
本章论述有与无的关系，这是老子辩证法中十分重要的哲学范畴
十一
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼花缭乱，纷繁的韵律使人两耳失聪，盛美的佳肴使人胃口损伤，纵情于打猎使人心浮意狂，稀世的珍品使人行为不端。所以圣人关注民众能否温饱，摒弃耳目的奢望，使生活保持稳定正常。
对当权者提出警告，认为放纵贪欲，是违背圣人之治的，而应看重民众的温饱
十二
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
受宠与遭辱都感到震惊，将它看重得如同祸患缠身。为什么受宠与遭辱都感到震惊？因为受宠是卑下的事情。这样，得到宠信就感到惊喜，失去宠信就感到惊惧，所以说受宠与遭辱都同样震惊。为什么说会重视得如同祸患缠身？我之所以有大患缠身的感受，是因为太过于看重自身的存在。如果没有 了自身的存在，我哪里还会有什么祸患产生？因此，只有愿意忘我治理天下的人，才可以把天下交给他；只有不顾自身来治理天下的人，才可以把天下托付给他。
道家有关人格修养的理论。
十三
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而唯一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
想看看不见叫作“夷”，想听听不到叫作“希”，想摸摸不着叫作“微”。这三者难以深究，它们原就合为一体。这个“一”，它的上部不太明亮，它的下部也不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于“无物”的境地。它是一种没有形状的形状，没有物体的形象，所以把它叫作“惚恍”。迎着它却看不见头，尾随它却又看不清背后。秉承这亘古已有的道，就可以驾驭现存的万物，能够知晓宇宙的本始，这可说是“道”的规律。
太初之道，对道所作的描述，涉及到宇宙的起源
十四
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代明于治道之士，幽微精妙深奥通达，深邃得难以认识。正因为他难以认识，只能勉强加以描述：迟疑不决呵，就像寒冬赤脚趟河；心怀畏惧呵，如同强敌在四邻；恭敬严肃呵，仿佛出外去作客；顺应潮流呵，恰似春来冰融释；敦厚诚实呵，就像朴材未经雕琢；襟怀宽阔呵，就像空旷得山谷；浑厚含蓄呵，就像浊流盈江河。谁能让浊流不再汹涌，在安静中慢慢澄清？谁能在长久的安定之后，又让它逐渐萌动生机？保有此道的人永不自满，正因为他从不自满，所以才能弃旧图新。
本章描述那些古代得道之士的形象。
十五
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则，胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全，周全就能符合天理。符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。
道的运行规律，以及运用这种规律来治理国家，处理社会生活中各种方面的问题
十六
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，安有不信。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
最好的国君，百姓仅仅知道他的存在。次一等的国君，有百姓亲近他赞扬他。再次一等的国君，百姓都畏惧他。最下等的国君，百姓敢于蔑视侮辱他。所以，缺乏诚信的统治者，也就得不到百姓的信任。好的国君仿佛是那么悠远，百姓很少听到他得说教。大功告成，万事顺意，百姓都说是自然而然。
老子的治国理想。
十七
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
因为大道被废弃，才提倡起”仁义“；由于智谋得产生，才出现狡诈和虚伪；家庭六亲不和睦，才知道是谁孝慈；国家陷于混乱，才看出所谓忠臣。
承上章而来，回到现实社会中，作者看到废除大道后的丑恶现象，导致了社会混乱。
十八
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
抛弃聪明与智巧，民众才能获利百倍；抛弃仁与义的法则，民众才能回归孝慈；抛弃机巧与货利的诱惑，盗贼才能消失。以上三种巧饰之物，不足以治理天下，因此要让民心有所归属：外表单纯而内心淳朴，少有私心降低欲望。摒弃所谓的学问，就能无忧无虑。
与上一章链接紧密，上一章指出社会的病态，本章给出解决方法，恢复大道。
十九
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
应诺与训斥，相差几何？美德与丑恶，差别几多？让别人感到畏惧，自己也不能不畏惧。盲从之风，自古如此，何时止息！众人都兴高采烈，就像要参加盛大宴席，又如春日登台心旷神怡。我却独自漂泊，不知向何处去。就像婴儿还不会欢笑，疲惫不堪，无家可归。众人都感到满足，而我却一无所有。我真是愚人的心肠啊，终日混混沌沌。世人都自我炫耀，我却糊里糊涂。世人都工于算计，我却茫然无知。心是那样辽阔，就像大海无边无缘；思绪就像疾风劲吹，飘扬万里没有尽头。众人都各有所用，我独显得鄙劣无能。我是这样的与众不同，看重寻求道的滋养。
描摹了春秋末期世态人情的风俗画，也是老子自己内心的独白。
二十
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的行动，遵从于道。道的模样，模糊不清。虽然迷离恍惚，其中却有形象；尽管飘渺迷离，其中却有实物；那样的幽深昏暗，其中却有精气。这精气清晰可知，真实而又可信。从古到今，它的功用不变。依靠它来认识万物的本始。我怎能知晓万物本始的状态？就是依据于道。
道的显现，将道与德的关系做了具体的界定。即道与德是主从关系。德依从与道。
二一
曲则全：枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓”曲则全“者，岂虚言哉？诚全而归之。
委屈反能保全，弯曲反能伸直；低洼容易充盈，陈旧反能更新；欠缺就能获得，贪多反而迷惑。因此圣人守道，作为天下的范式。不自我表现，所以是非分明；不自以为是，所以声明昭彰；不自我夸耀，所以能建立功勋；不自高自大，所以能领导众人。正因为他不与人争，所以天下没有人能和他竞争。古人所说的”委屈反能保全“，难道说的是空话吗？确实做到周全，就会回归于道。
本章为老子的人生哲学，他以自己的智慧和对社会人生的观察，提出一系列待人处事的原则。
二二
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失者乐得之。信不足焉，有不信焉。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。
少发政令合于自然。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁让它们这样的呢？是天地。天地况且不能持久，何况人呢？所以寻求道的人要与道合一，寻求德的人要与德合一，失道与失德的人与失合一。与道合一的人，道也得到他；与失合一的人，道也抛弃他。诚信缺失了，民众就不会信从他。
本章阐述有关治国理念
二三
企者不立，跨者不行，自见者不明，自视者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余粮赘行。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟站不稳，超常迈步走不成，表现自我的不高明，自以为是的丧失名声，大吹大擂的难有功勋，抬高自我的领导不了众人。从”道“的观点看来，他们就像残羹和赘瘤，人人都深感厌烦恶心，所以有道的人不做这种事情。
与二十二章在内容上有关联，同属人生哲学的重要内容
二四
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，独立长存从不改变，循环运行永不停，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它取号叫\"道”，勉强取名叫“大”。大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。所以说道大，天大，地大，王也大。宇宙间有四大，王居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道本性自然。
从多个方面对道做了明确的界定
二五
重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
稳重是轻浮的根基，安静是躁动的主宰。所以君子终日行进，从不离开粮草辎重。虽有美景奇观，却能安居超然。为何万乘之国的君主，轻率治国不自重其身？轻举就会丧失根本，躁动就会丧失主宰。
列举重与轻、静与躁这两对矛盾并进行深入分析，提出应当关注其根本。
二六
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
善于行走的不留痕迹；善于言谈的不留瑕疵；善于计算的不需要筹策；善于关闭的，不用栓锁却坚固难启；善于打结的，不用绳索而无法松解。因此圣人善于挽救人，从不遗弃人；善于无尽其用，没有物被废弃，这就叫'袭明“。因此善人是善人之师，不善人是善人之资。不尊重老师，不珍惜其借鉴的对象，再聪明也会陷于糊涂。这是最奥妙的道理。
从道的高层次揭示善的本质属性。老子认为真正的善不是人为的，而是自然本色，完全可以应用于社会、政治、生活领域
二七
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
深知雄强重要，却甘居雌柔的地位，愿做天下的河溪。愿做天下的河溪，美德永不相离，复归如纯真的婴儿。深知光明的显赫，却甘居幽暗的位置，愿做天下的榜样。愿做天下的榜样，美德永不失去，复归到无尽的真理。深知荣耀的尊贵，却安守卑下的位置，愿做天下的山谷。愿做天下的山谷，美德就永远充足，复归到自然的真朴。真朴分散制成器物，圣人利用它们，成为众人的领袖。所以，完美的体制浑然如一。
阐述老子知雄守雌的观点，以此作为处世、治国的原则
二八
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想治理天下而任意作为，我断定他达不到目的。天下是神圣宝物，不能用强力去求取。任意作为必然失败，想要把持必定失去。所以世间众生，有的积极前行，有的消极尾随；有的性情和缓，有的性格急躁；有的身强力壮，有的瘦弱不堪；有的小受挫折，有的全部毁伤。所以圣人去除过度，去除奢靡，去除极端。
老子的治国论，要以无为治国，反对贪欲和胡作非为，讲有为的坏处
二九
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
以道辅佐国君的人，不靠兵力强行天下，发动战争很快就会遭报应。军队驻扎的地方，就会荆棘丛生；打了大仗之后，必定有荒年。善用兵者达到目的就行，不敢用兵力来逞强。战胜了不要自满，战胜了不要自夸，战胜了不要骄傲，战胜了也是出于不得已，战胜了千万不能逞强。过于强大就会走向衰亡，因为它不合于道。不合于道，就会加速死亡。
道家认为战争是违反道的基本原则，是胡作非为，因而是不道的
三十
夫佳兵者，不详之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不详之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。
夫唯兵者，不详之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左；凶事尚右；偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
兵器是不吉祥的东西，所有人都憎恶它，所以有道的人不用它。君子平时居住以左为上，打仗时就要以右为上。兵器是不吉祥的东西，不是君子使用的器具，不得已才使用它，应当淡然处之。打了胜仗也不要得意，得意了就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，不能使天下人拥护他。所以吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上。偏将军居于左侧，上将军居于右侧，是说打仗应以丧礼处置。打仗杀人众多，要以悲哀追悼阵亡的死者；打仗也要照丧礼来处置。
与上一章内容结合在一起，表明了老子对当时发生的战争所持有的鲜明态度，反对战争。
三一
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道总是无名的，是“朴”。“朴”虽然细小，天下却没有谁能支配。侯王如能保有它，万物自然会宾服。天地之气阴阳交合，就会有甘露降下。民众不曾给它指令，却自然分布均匀。万物开始制作就有了名。既然已经有名，就应知道有个限度。知道这个限度，就能避免危险发生。“道”为天下所归，如同河川流入江海。
对“道”的无名与始制的有名之间关系问题提出讨论。“朴”是“混沌”中存在的最小的原始物，它成为后来所形成的万物的基础。
三二
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
善于知人是理智，能够知己是心明。战胜别人叫有力，战胜自己是坚强。知道满足是富有，坚持不懈有志气。不失根基能长久，死后不被遗忘叫长寿。
内涵极其丰富，广泛涉及知识、学习、力量、财富、志向和长寿等方面的问题。侧重点在强调自我修养。
三三
大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
大道像江河泛滥，汹涌澎拜无边无缘。万物依它而生，它从不推脱责任；大功告成，却不求取美名；护养着万物，却不充当它们的主人。它从没有任何欲望，可以说是很渺小；万物都归附于它，它却不当万物的主宰，可以说真是很伟大。所以圣人之所以能成就伟大，是因为他不认为自己伟大，所以才成为真正的伟大。
对“道”的赞美诗，重点在颂扬“道”的作用
三四
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
谁奉行了大道，天下都会来归附。相互不会伤害，安静而又和睦。音乐、美食的感官诱惑，会让人停下求道的脚步。传道的各种表述，又那样平淡无奇，想看看不到，想听听不清，它的用途却无穷无尽。
本章阐述道的作用和人们对道的依归，赞美道能给民众带来和平安定的生活
三五
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想让它收缩，必先使它扩张；要想让它削弱，必先使它加强；要想让它废弃，必先使它兴举；要想将它夺取，必先设法给与。从细微中发现变化，柔弱就能战胜刚强。游鱼不能脱离深渊，治国的法宝不能轻易出示于别人。
辩证思维是道家学说的精华，本章即即是如此。他想说明的是“物极必反”的道理
三六
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自宾。
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
道经常不作为，却又无所不为。侯王如能得到它，万物将自然化育成长。化育成长会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服。这个道的无名真朴，就能根绝这种贪欲。根绝贪欲就能安静，天下将会自然安定。
关于“道”的进一步论说。
三七
道德经
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