《道德经》读书笔记
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《道经》《德经》共八十一章
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大纲/内容
德经
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者[7]，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
原文
上德之人不表现为形式上的德，是真正有德。
下德之人表现为不想失去德，其实没有德。
上德之人无为而无所不为。
下德之人有心作为而无所作为。
上仁之人有所作为，但却是无心所为。
上义之人有所作为，但却是有心所为。
上礼之人想有所作为但没人回应，于是扬臂强迫人服从。
所以，丧失道才生德，失德才生仁，失仁才生义，失义才生礼。
礼是忠信不足所致，是祸乱之首。
所谓先知，其实是表面的道，是愚昧的开始。
所以，大丈夫取忠厚而不取浅薄，取实在而不取浮华。
所以应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。
注释
第三十八章：失道后德，失义后礼（道先于德仁义礼）
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
自古得到“一”（道）的有：天得一而清明；
地得一而宁静；
神得一而英灵；
河谷得一而充盈；
万物得一而生长；
君王得一而为天下之首领。
推而言之，天不清明恐怕就崩裂，
地不安宁恐怕就坍塌，
神没灵性恐怕就要消失，
河谷没流水恐怕就干涸，
万物不生恐怕就灭亡，
侯王不能为首领恐怕天下就会垮台。
贵以贱为根本，高以低为根基。
所以君王自称孤家、寡人、不谷，这不正是以贱为本吗？
不是吗？所以至高的荣誉无须夸耀。
所以，有道者不要求像尊贵的美玉，而追求像石头那样坚忍质朴。
第三十九章：以贱为本，以下为基（谦卑处下）
反者道之动。
弱者道之用。
天下万物生于有，
有生于无。
循环往复，是道运动的特点。
柔弱，是道作用于万物的表现。
天下万物产生于看得见的有形质，
有形质又产生于不可见的无形质。
第四十章：物生于有，有生于无（无中生有）
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧；
进道若退；
夷道若纇；
上德若谷；
广德若不足；
建德若偷；
质真若渝；
大白若辱；
大方无隅；
大器晚成；
大音希声；
大象无形；
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
上士听了道，努力实行；
中士听了道，怀疑道的存在；
下士听了道，会嘲笑道。
不被嘲笑，就不足以成为“道”了。
因此古时立言的人说：光明的道却似暗昧；
前进的道却似后退；
平坦的道却似崎岖；
崇高的德却似峡谷；
广大的德却似不足；
刚健的德却似怠惰；
纯真的品格却似浑浊；
洁白无瑕却似含污纳垢；
至方至正的东西反而没有棱角；
伟大的成就总是最后才完成；
最大的声音反而听不到；
最大的形象反而看不到。
大道幽隐，无名无声。
只有道，爱养并成全万物。
第四十一章：大象无形，道隐无名（事物总是相对）
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。
吾将以为教父。
道是独一无二的，道生阴阳二气，阴阳二气相交产生有形之物，进而生成万物。
万物朝阳背阴，阴阳相合产生和谐状态。
人们都厌恶孤、寡、不谷，但君王却以此自称。
所以，万物有时表面上减损，它却反而使它得到增加；
有时表面上增加，它却反而使它得到减损。
古人所说的道理，我也拿来引用：“自恃强大而不遵从道的人大都不得善终。”
我把这句话作为教育的宗旨。
第四十二章：负阴抱阳，冲气为和（曹丕曹植失和）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，是能驰骋于天下的最坚强的东西。
无形的事物寓于虚无中，所以我认识到自然无为的作用。
无言的教育，无为的好处，天下人却少有做到的。
第四十三章：不言之教，无为之益（桃李不言，下自成蹊)
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和生命相比哪个更值得珍惜？
生命和财物相比哪个更重要？
得到名利和失去生命哪个更有害？
所以，过度追逐名利必定要付出更大代价，过多积聚财富必定导致更惨重的损失。
所以要知足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会有危害，这样才能长久。
第四十四章：知足不辱，知止不殆（知足就不会受到屈辱）
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
最完美的东西看去总有残缺，但它的作用永不衰竭。
最充盈的东西看去总是空虚，但它的作用没有穷尽。
最笔直的东西看去弯曲，
最灵巧的人看去笨拙，
最卓越的辩才看去反而木讷。
燥热战胜寒冷，而冷静克服燥热。
清静无为才是天下之正道正统。
第四十五章：大成若缺，其用不弊（大巧若拙）
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
天下有道，战马就回到田地耕田。
天下无道，战马在战场上就生下马驹。
罪莫大于放纵欲望，祸莫大于不知足，错莫大于贪婪。
所以知足才会有常久的富足。
第四十六章：罪于纵欲，知足常足（知足常乐）
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
足不出户而知天下大事。
眼不看窗外而知自然规律。
走得越远，明白得越少。
所以圣人不远行而知天下，不见识而明白事理，清静无为而有所成就。
第四十七章：不行而知，不为而成（物之自然，不劳而成）
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
追求学问的人，知识一天天增加，追求大“道”的人，欲念一天天减少。
减而又减，最后达到“无为”的境地。
一旦能够做到清静无为，就没有什么事是做不成的了。
治理天下的常道是无为而治，如果繁苛的政令侵扰百姓，那就不能很好地治理国家了。
第四十八章：为学日益，为道日损（赵高强为而亡）
圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉；
为天下，浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人没有一般人的私心，而以百姓之心为心。
对善良的人善待之，对不善良的人也善待之，于是天下归于善良。
对守信的人信任，对不守信的人也信任，这样天下归于诚信。
圣人治理天下，收敛净化人心，使之归于淳朴的状态。
百姓都专注他们的视听，为圣人则致力于掩塞他们的耳目，使之回归到孩童赤子的状态。
第四十九章：善者吾善，不善吾善（张瑛六尺巷）
出生入死。生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
人出世为生，入土为死。
长寿的人占十分之三。
短命的人占十分之三。
本来可以长寿却过早死亡的人占十分之三。
这是什么原因呢？
因为他欲望太盛，享受过度了。
听说，善于养生的人，在陆地上行走时不会遇到犀牛猛虎，战争中受不到武器的伤害。
犀牛对他不伸头角，猛虎对他不伸爪牙，武器对他不放锋芒。
这是什么原因呢？因为他从没进入死亡的领域。
第五十章：善摄生者，其无死地（不作不会死）
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
故道生之，德畜之；
长之育之；
亭之毒之；
养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰。
是谓玄德。
道生万物，德育万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物成长起来。
所以万物无不尊道贵德。
道之所以受尊崇，德之所以受珍视，就在于它不加干涉而完全是顺其自然。
所以道化育万物，德蓄养万物。
使万物生长发育，
使万物长大成熟，
使万物受到抚养惠泽。
化生万物而不据为己有，有所作为而不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。
这就是所谓的大德。
第五十一章：尊道贵德，而常自然（天下是天下人共同的天下）
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃。
是为习常。
天地万物都有起始，这个起始为万物之源。
知道万物之源，就能认识万物。
认识万物，如果再谨守万物之源，这样终身不会有危险。
堵塞欲望之口，关闭欲望之门，终身不会有烦劳。
如果开放欲望之口，就会增添纷扰，终身不可救治。
能从细微处觉察事理叫明，能持柔守弱叫强。
用外在的智慧，复归内在的道，就不会身遭祸患。
这就是遵循道。
第五十二章：见小曰明，守柔曰强（示弱胜强）
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是为盗夸。非道也哉。
假使我稍有些知识，走在大道之上，生怕所行妨碍大道而步入邪路。
大道平坦，但君主却偏爱走邪径。
朝政腐败，农田荒芜，仓库空虚。
却身穿锦绣衣服，佩锋利宝剑，饱吃美食，财物富足有余。
这就是强盗头子的行为。此行为不合大道。
第五十三章：大道甚夷，而人好径（君富民贫，强盗也）
善建者不拔，
善抱者不脱，
子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？
以此。
善建筑根深蒂固不动摇（得道者抱道不移）。
善聚拢就不会脱离（得道者抱朴守一）。
道德长存，子孙祭祀，后代绵延不绝。
修道于身，其德用淳真。
修道于家，其德行有余。
修道于乡，其德教久长。
修道于国，其国德化丰饶。
修道于天下，其德施惠泽万民。
所以，由自身（修身之道）可观察他人。由自家可观察别人家。由自己乡里可观察他乡。由自己国家可观察他国。由自身平天下之道可观照天下。
我凭什么了解天下呢？
就是以此为标准。
第五十四章：善建不拔，善抱不脱（由自己观察他人）
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，
未知牝牡之合而盈朘作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
道德淳厚的人，犹如赤子。
毒虫不咬他，猛兽不伤他，凶鸟不搏击他。
他筋骨柔弱但把握东西很牢固。
他虽不知男女交合之事，但小生殖器时常勃起，这是因为精气充足所致。
他成天啼哭但嗓音不哑，这是因为元气冲和所致。
明白阴阳两气赋形于物叫常，明白常就叫明。
扰乱自然生长会引起凶祸，心中使气就是逞强。
事物发展到强盛就会转老，这是不符合道的。不合道很快会死亡。
第五十五章：含德之厚，比于赤子（不耻下问）
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。
是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
真正的智者不夸夸其谈，高谈阔论的并非智者。
堵塞其欲望，关闭其欲门，
削弱其锋芒，消解其纷争，使之收剑光芒混同于尘世之间，与万物浑然一体。
这就是奥妙的玄同大德。
有“玄同”境界的人，不分亲、疏、利、害、贵、贱，已经超凡脱俗。
所以为天下人所尊崇。
第五十六章：知者不言，言者不知（智者少言）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。”
以正道治国，以奇巧用兵，以无为治理天下。
我怎么知道这个道理的呢？
是根据以下现象：天下禁忌越多，百姓越贫穷；
百姓手中利器越多，国家越混乱；
人心中伎俩智巧越多，邪恶怪事越容易滋生；
政令越昭彰，盗贼越多。
所以圣人说：“我无为，人民便自然变得顺化；
我喜欢清静，人民自然会走上正道；
我不多事，百姓自然富足。
我无欲，民心自然变得淳朴。”
第五十七章：以正治国，以奇用兵（正合奇出）
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极？
其无正也，
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉[8]而不刿，直而不肆，光而不耀。
君主仁政清明，民心自然淳朴；
君主残暴，民心自然狡诈。
灾祸的旁边，可能就有幸福；
幸福的里面，可能就有灾祸。
谁知道这种变化的究竟呢？
它没有特定的标准。
方正转为奇特，善良转为邪恶。
人们对此迷惑不解，已经很久了。
因此，圣人处世方正而不生硬，有棱角却不伤人，直率却不放肆，光亮而不耀人眼目。
第五十八章：祸兮福倚，福兮祸伏（福祸相兮）
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
治理百姓和保养身心，莫过爱惜节俭重要了。
只有节俭爱惜，才能早做准备；
做好准备，就是重视积德；
注重积德就无往不胜；
无往不胜就无法估算其力量；
力量无法估计，就可治国；
有国家之根本，就可长治久安。
这就是根深蒂固、可保长久之道。
第五十九章：重积德者，长生久视（重积德则无不克）
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国就像煎烹小鱼。
以道治天下，鬼也不能作怪了。
不但鬼不作怪，而且神也不伤人了。
不但神不伤人，而且圣人也不伤人了。
鬼神和圣人都不伤人了，于是天下守德安定。
第六十章： 道莅天下，其鬼不神（物各得其所无妖灾）
大国者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国甘处下流，天下河流交汇于此，为天下之母。
母性以宁静胜过雄性，因安静而自处低下。
所以大国谦下小国，从而让小国归附。
小国对大国谦下，从而获得大国支持。
所以，有的谦卑取得信任，有的谦卑获得支持。
大国无非想兼并小国，小国无非想依附大国。
于是，大国小国各遂所愿。
可见，大国应该谦下。
第六十一章：各得所欲，大者为下（静以居下，厚德载物）
道者，万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公。
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？
道，蕴藏着万物的奥妙。
善者视其如珍宝，不善者以其保全自己。
美好的言辞可得到人尊重，高尚的品行有益于人类。
不善道之人，而丧其根本，他还有什么更多的东西可丧弃的呢？
所以天子即位、设置三公时，
纵有手持拱璧，后跟驷马的仪式，也不如执守清静无为的道。
古人为何如此看重道呢？
不是说有求必得，有罪可免吗？
所以，道为天下人珍视。
第六十二章：万物之奥，为天下贵（善人以道为身宝）
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去体味。
以小为大，以少为多，以德报怨。
解决困难从容易入手，做大事从小事入手。
天下难事必从容易做起，天下大事必从细事做起。
故而圣人始终不自为大，所以能成就其伟大。
轻易许诺必定失去信任，轻视问题必定遇到更多困难。
故而圣人总是重视困难，所以最终无难事。
第六十三章：难作于易，大作于细（一屋不扫何以扫天下）
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败。
无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
不慎终也。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
局面安定时容易维持，事情没露先兆时易于谋划。
脆弱时容易消解，细微时容易散失。
处理问题当在没发生时，治理国家当在没发生混乱时。
合抱的大树，生于微小的根芽；
九层的高台，起于一堆堆泥土；
千里的远行，始于脚下第一步。
主观妄为会招致失败，强行作为会遭受损失。
因此圣人无为所以也不会招致失败，不勉强作为也不会遭受损失。
人们做事情，往往功败垂成。
所以要善始善终，把最后当成开始时一样慎重，这样就没有办不成的事。
所以圣人追求别人所不追求的，不稀罕珍贵的财物。
学习别人所不愿学的，补救众人所常犯的过失。
如此无为，以辅助万物的自然生长，而不敢干涉妄为。
第六十四章：慎终如始，则无败事（从微见著）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代遵循大道者，不是使民心巧诈，而是使民心朴实。
百姓之所以难以统治，因为其内心多机心巧诈。
所以用智巧诈治国，必然危害国家；
不用智巧诈治国，才是国家之福。
要明白这两种治国方略也是两种治国法则。
明白这两种法则，就叫玄德。
玄德很是深远啊，和万物同返真朴，才是真正的顺其自然。
第六十五章：与物反矣，乃至大顺（以智御人，人亦以智应之）
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能成为百川之王，因其善于处下，所以才能成为百川之王。
所以圣人在上统治百姓，就要以谦下姿态对待百姓；
圣人要在前领导人民，就要把自身利益放在百姓之后。
所以，圣人在上而百姓没有沉重负担，圣人在前而百姓没有受害。
所以天下人民乐于拥戴他而不感厌烦。
正因为他不争，所以天下没人能与他相争。
第六十六章：以其善下，为百谷王（上善若水而不争）
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广。
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
天下人都说道大，似乎无形，什么也不像。
正因其大，所以不像任何东西。如果它像某个东西，就早已成为细小的了。
我有三件宝贝，对它执守而珍视：第一叫慈爱，第二叫节省，第三叫不敢为天下先。
有慈爱就能勇武，有节省就能宽广有余。
不敢居于天下人之先，所以才成为万物之首领。
现在的人放弃慈爱而取勇武，丢下节俭而取铺张，舍弃退让而争先，结果是死路一条。
慈爱，用以战争则可取胜，用来守卫则能巩固加强。
天道要救护谁，就用慈爱来保卫他。
第六十七章：我有三宝，持而保之（夫慈仁者，百姓亲）
善为士者不武；
善战者不怒；
善胜敌者不与；
善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
善于为将帅者不崇尚武力。
善于战斗者不轻易被人激怒。
善于胜敌者不与敌人正面争斗。
善于用人者对人谦下。
这就是不争之德，这就是借用他人的力量，这就是符合天道，是古代德的准则。
第六十八章：不争之德，用人之力（不战而屈人之兵）
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。”
是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
兵家说：我不敢主动出击而宁愿防守，
不敢前进一寸而宁可后退一尺。
这就是，虽出动跟没出动似的，虽举起臂膀跟没举似的，虽面临敌人跟没有似的，虽手拿兵器跟没拿似的。
祸患莫过于轻敌，轻敌就会丧失“三宝”。
所以两军势均力敌时，哀兵必胜。
第六十九章：抗兵相加，哀者胜矣（哀兵必胜）
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者稀，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
我的话很易理解，很易施行。
但天下没人理解，没人去施行。
说话要有主旨，办事要有主见。
正因没人理解这个道理，才不理解我。
能理解我的人很少，能效法于我的人就更可贵了。
所以圣人总是身穿布衣而怀揣美玉。
第七十章：知我者稀，则我者贵（大道若简）
知不知，上矣。
不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫惟病病，是以不病。
知道自己有所不知，是高明的。
不知道却自以为知道，就是有毛病。
圣人之所以没有（自以为知）毛病，就是因为他以这种（自以为知）毛病为病。
唯有以这种（自以为知）毛病为病，才能没有这种（自以为知）毛病。
所以他没有这种（自以为知）毛病。
第七十一章：夫唯病病，是以不病（自以为知是种病）
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯无厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
当人民不畏惧统治者的权威时，那才是真正的威望。
不要逼迫人民使其不能安居乐业，不要压迫人民使其无法生存。
只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者。
所以圣人自知而不自以为是，自爱而不自以为高贵。
所以舍后者而取前者。
第七十二章：民不畏威，则大威至（顺应民意）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
勇于强硬会带来灾祸，甘心柔弱则会保全性命。
两种行为，一个得利一个受害。
天所厌恶的，谁知道其中的原因？
所以圣人也说不清楚。
天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。
上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏。
第七十三章：天网恢恢，疏而不失（天网恢恢，疏而不漏）
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
人民不怕死，为何还用死来威胁呢？
如果人民怕死，那对于那些作恶作乱的，我就可依法杀掉他们。谁还敢作恶呢？
常有专管杀人的人，去代替刑戮者乱杀人。这就好像代替高级木匠去砍木头，
那些代替木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
第七十四章：代大匠斫，稀有不伤（越俎代庖）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
百姓生活饥困，是因为统治者征税过多，所以百姓饱受饥饿。
百姓难于统治，是因为统治者政令繁多，所以百姓难于统治。
百姓犯法，是因为统治者奢侈腐化，搜刮民膏民脂，所以百姓以身试法。
只有不追求奢侈生活的人，才比重视养生更高明。
第七十五章：无以生为，贤于贵生（重视民生）
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
人活着时身体是柔软的，死后尸体僵硬。
草木活着时柔软脆弱，死后干枯。
所以坚强属于死，柔弱属于生。
因此兵强而不能胜，枝干高大则易折断。
强大处下为弱势，柔弱处上为强势。
第七十六章：强大处下，柔弱处上（以柔克刚）
天之道，其犹张弓与？
高者抑之，下者举之。
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？
唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。
其不欲见贤。
自然的规律，不就像张弓射箭吗？
弦高就压低一些，弦低就举高一些。
拉过了就放松一些，拉不足就扩张一些。
所以天道是减有余而补不足。
但人类社会则不同，总是减少不足来供奉有余。
谁能做到减有余以补不足呢？
唯有得道的圣人。
所以圣人有所作为而不自恃其功，有所成就而不居功自傲。
他是不愿意显示自己的贤能。
第七十七章：余者损之，不足补之（减有余以补不足）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
天下万物没有比水更柔弱的了，然而在攻击坚硬上面，没有能胜过水的。
所以水无物可替代。弱胜强，柔胜刚。天下无人不知，但没人能做到。
所以圣人说：“能承担国家的屈辱，才配当国君；
能担当国家的灾难，才能统治天下。”
正话反说。
第七十八章：弱之胜强，柔之胜刚（能屈能伸方为大人物）
和大怨，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
调解很大的怨恨，必然还留有余怨，这样怎能算妥善解决的方法呢？
因此圣人保存借据的存根，但不强迫人偿还。
有德者就像保存借据的圣人那样宽容，无德者就像征税的人那样苛刻。
大道没有亲疏，永远伴随着德善之人。
第七十九章：天道无亲，常与善人（大道无亲疏）
小国寡民。
使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻。
民至老死，不相往来。
国家不大，人民很少。
即使有各种器具却不使用，人民都重视生命不愿离开家乡。
即使有各种船车却不乘坐，有兵甲却没有机会布阵打仗。
让人民回到结绳记事的远古时代。
有美味吃，有美服穿，有房安居，享受快乐的风俗。
邻国之间可互相看到，鸡犬之声能相互听到。
人民之间纵少往来迁徙。
第八十章：甘食美服，安居乐俗（理想社会）
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有。
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
真实可信的话并不好听，好听的话反而不可信。
善良的人并不善辩，善辩的人反而不善良。
真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人无私，总是尽力帮助别人，自己反而更富有。
尽力给予别人，自己反而拥有更多。
天道利于众生而不伤害它们。
圣人的行为准则，是惠济大众而与世无争。
第八十一章：圣人之道，为而不争（只有利他，才能利我；只有无我，才有自我）
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄；
玄之又玄，众妙之门。
能用言语说出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；
能形容出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。
无影无形的混沌状态，乃天地万物之始。
天地万物形成时的本原状态，乃孕育万物之源。
所以要常从“无”中领悟“道”的玄妙；
要常从“有”中领悟万物产生的端倪。
“无”和“有”本原相同名称相异，但都体现了“道”的深远玄妙。
这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。
第一章：天地之始，万物之母（孔子问道）
天下皆知美之为美，斯恶矣；
皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以为美，于是丑也产生了。
天下都知道善之所以为善，于是邪恶也产生了。
所以有与无相互生发，难与易相互转化，长与短相互彰显，高与下相互依存，音与声相互配合，前与后相互跟随。
所以圣人以顺应自然的心态处理世事，施行不发号施令的教化。
让万物按照自己的规律生长，任其自由发展而不强加干涉，生养了万物却不占有它们，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物但不自居有功。
正因为他不居功，所以他的功业才不会失去什么
第二章：为而不恃，功成弗居（张良退居）
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。
不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷盗之事。
不炫耀能引发欲望的财物，使民心不为此受到迷乱。
所以圣人治理政事，会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。
所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么治理不好的了。
第三章：圣人之治，无为而治（萧规曹随）
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先
“道”本身是虚空无形的，但其作用却无穷无尽。
深远啊！它好像是万物之本原。
挫去其锋锐，消除其纷扰，调和其光辉，使它与尘世混同为一体。
幽深啊！虚无缥缈又真实存在着。
我不知它是谁孕育而生的，应该在天帝之前就存在了。
第四章：挫锐解纷，和光同尘（杨子解锐）
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地无所谓仁爱，它把万物当作稻草扎成的祭祀用的刍狗一样。
圣人无所谓仁爱，他把百姓都看作刍狗一样。
天地之间，不正像个风箱吗？
虽然中空但永无穷尽，越鼓动它，产生的能量就越多。
言辞政令越多，反而会加速国家的败亡，不如保持少言虚静。
第五章：多言数穷，不如守中（杨修之死）
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
变幻莫测、虚空博大的“道”是没有穷尽的，这就是化生万物的总根源。
那黝黑幽深的生命之门，就是天地万物的生命之源。
它就这么存在着，连绵不尽地生育万物，其价值无穷尽。
第六章：玄牝之门，谓天地根（阴阳绵绵）
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪！故能成其私。
天地之所以能长存，是因为它顺应自然而生存，不是为了自己而生存，所以能够长存。
所以圣人谦卑退让反而能居人先，不计生死反而能保全生命。
这不正是因为他无私吗，所以反而成就了自己。
第七章：以其无私，故成其私（祁黄羊用人）
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争，它流向众人所不齿的卑下污浊之地，因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处，内心深沉宁静，与人为善，说话真诚守信，为政善于治理，做事善于发挥专长，行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德，所以他才不会出现过失。
第八章：上善若水，不争无尤（弦章不争）
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
手里持握太满，不如及时停止，放下。
将器物打磨得太锋利，则难以长久。
纵然金玉满堂，也无法长久守住。
富贵而骄横，必定会给自己留下祸患。
功成身退，才是顺应自然的大道。
第九章：功遂身退，天之道也（曾国藩裁军）
载营魄抱一，能无离乎？
抟气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之。
身神合一，能够做到不分离吗？
聚集精气达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？
清除杂念反观内心，能够做到没有瑕疵吗？
爱民治国，能做到无为而治吗？
耳目口鼻感受外界，能保持沉静平和吗？
明白通达，能够做到大智若愚吗？
自然大道就是如此化生繁衍万物。
创造万物却不据为己有，养育万物却不自恃有功，长成万物却不把持主宰。
这就是最高深的德行。
第十章：抟气为柔，明白四达（自省与慎独）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条集结为一个车轮，正是因为它们拱成一个圆形的中空之处，才能连接车轴，成就了车轮的用途。
揉和黏土制成陶器，正是因为它留有中空的部分，才成就了它的用途。
开凿门窗建成居室，正是因为它中间是空的，才成就了房屋的用途。
所以，“有”给人方便之利，“无”发挥着作用。
第十一章：有以为利，无以为用（张仪离间楚齐）
五色令人目盲，
五音令人耳聋，
五味令人口爽，
驰骋畋猎，令人心发狂，
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
五色令人眼花缭乱，
五音令人耳朵失聪，
五味令人失去味觉，
纵情狩猎使人心狂野不羁，
稀世珍宝使人行为不轨。
所以圣人只求温饱而不追逐名利和声色之娱。
所以远离浮华而选择简单知足的生活。
第十二章：圣人为腹，去彼取此（清心寡欲）
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
受宠和受辱都令人担惊受怕，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。
什么叫宠辱若惊？
得宠并不是算好事，受宠就会使他惊喜不安，失宠会令他恐惧害怕，这就是宠辱若惊。
什么叫作重视大患如同重视生命？
之所以我怕这个大祸患，是因为我有这个身体。如果我没有此身体，我还怕什么呢？
所以，像重视自身一样重视天下的人，可把天下重任托付给他。像爱护自己一样爱护天下的人，可将天下重任交付给他。
第十三章：得之若惊，失之若惊（范仲淹《岳阳楼记》）
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
看不见的，我们叫它“夷”。
听不到的，我们叫它“希”。
摸不到的，我们叫它“微”。
此三者不能追问究竟，难以区分，它们是浑然一体的。
它起始不明、末端不暗，
它延绵不绝，不停变化，不可名状，最终回到无形无名的虚无状态。
它无形无状，无具体物象，所以称之为“惚恍”。
迎着它不见其起始，尾随它不见其末端。
遵循早已存在的“道”，来驾驭现实，
探知远古，这就是“道”所彰显的规律。
第十四章：执古之道，御今之有（历史规律）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时的得道之人，见解高深玄妙，非一般人所能理解。
因其深藏不可识，只好勉强用以下比喻来形容他：
办事沉稳谨慎，像走过冬天的冰河一样；
心怀忧患意识，像警觉着近邻的袭击一样；
神态恭敬庄严，像做客一样；
态度和蔼可亲，像正在消融的冰一样；
性情淳朴厚道，像未经雕琢过的木料一样；
心胸豁达，像空旷的山谷一样；
个性浑厚包容，像浑浊的江河大流一样；
神态深沉恬淡，像深沉的大海一样；
行动起来灵动，像不知停止的风一样。
谁能够在浑浊的河水中静止下来，然后慢慢地自我澄清呢？
谁能够使静止不动的东西运动起来，然后慢慢地显露生机呢？
遵行道之人不追求富有、盈满。正因为不崇尚盈满，所以能推陈出新。
第十五章：微妙玄通，深不可识（温造深藏不可识）
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命。
复命曰常。知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态。
在万物蓬勃生长时，我以虚静之心观察万物生死循环的规律。
天下万物，都要返回到它最本初的状态。
这种回归最本初的状态叫作“静”，“静”即是复归本真状态。
回归本真是万物发展的自然规律。能够认识明了这种自然规律，就叫作“明”。
如果不明白这种规律，轻举妄动，就会招来灾祸。
如果明白这种规律，就能包容一切，包容一切就能大公无私，能够大公无私，就可为王，王自然会遵循自然法则，遵循自然规律，则必然符合天道，符合天道就能长久，终身没有危险。
第十六章：致虚守静，复归其根（宁静致远）
太上，不知有之。
其次，亲而誉之。
其次，畏之。
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。
最高明的统治者，人民不知道他的存在。
次一等的统治者，人民尊重称赞他。
再次一等的，人民畏惧他。
更次一等的，人民轻视他。
统治者的诚信不足，人民自然不信服他。
统治者悠闲自在，不随意发号施令，等到事情办成功了，百姓都会说：“我们就是做自己该做的事而已。”
第十七章：悠兮贵言，功成事遂（无为而治）
大道废，有仁义。
慧智出，有大伪。
六亲不和，有孝慈。
国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃了，才提倡仁义。
智谋机巧出现了，才会产生狡诈虚伪。
六亲不和了，才提倡孝慈。
国家动荡不安了，才出现忠臣。
第十八章：道废仁出，慧出大伪（事物产生往往因为对立面）
绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲。
绝学无忧。
杜绝所谓的圣贤和智慧，人民可获利百倍。
杜绝所谓的仁义，人民自然会回复到孝慈的天性。
杜绝机巧功利，自然没有盗贼。
圣智、仁义、巧利，这三者其实都是巧饰，不足以治天下。所以有必要让人民的思想有所归属。
那就是回归纯洁淳朴的本性，减少私心杂念。
抛弃所谓的“圣贤仁义智慧”之学，就没有忧患了。
第十九章：见素抱朴，少私寡欲（蔺相如和廉颇负荆请罪）
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央[哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
众人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
唯诺与呵斥，相差多远？
美好和丑陋，相差多少？
为人们所怕的，也应该有所怕。
其中的道理，渺远而没有尽头。
众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春，
而我却独自宁静淡泊，无动于衷，没有一丝寻欢作乐的念头。
像婴儿还不会发出嘻笑声。
倦怠闲散的样子，好像浪子不知归家。
众人都富足有余，而我却孑然清贫。
我的心真是愚钝啊！
众人都光彩炫目，唯独我暗淡无光。
众人都精明严肃，唯独我昏沉糊涂。
宁静时深沉如大海，行动时飘逸不止。
众人都有所作为，唯独我愚顽而笨拙。
唯独我与众不同——我重本性，以“道”自守。
第二十章：独异于人，而贵食母（与众不同，重视守道）
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的形态行踪，以随着“道”转移的。
“道”这个东西，飘忽不定。
惚惚恍恍，其中却有形象。
恍恍惚惚，其中却有实物。
幽深不明，其中却有精质。
这精质既真又纯，可相信可体验。
由今天上溯到远古，大道从未消失，人们据此认识万物之发展规律。
我是怎么认识到万物发展的始终的呢？就是从认识“道”开始的。
第二十一章：孔德之容，惟道是从（魏绛谢绝收受礼物）
曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
能承受委屈才能保全自己，能屈就才能伸展，
能处低洼才能充盈，有陈旧才能有更新，
有少取才能有多得，贪多就会使人迷惑。
所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。
因为不固持己见，所以能认清事物本相。
因为不自以为是，所以能明辨是非。
因为不自我炫耀，所以能功勋卓著。
因为不自高自大，所以能长足发展。
正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。
古人所说“曲则全”的道理，怎么会是空话呢？圣人确实能做到，所以天下归之。
第二十二章：夫唯不争，莫与之争（夫唯不争，莫与之争）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之。
同于德者，德亦乐得之。
同于失者，失亦乐得之。
少言辞政令，是合乎自然之道的。所以狂风不会刮一个早晨，暴雨不会下一整天。
谁造成这种现象的呢？
是天地呀。天地所生成的暴风骤雨尚且不能长久，更何况人的激烈行为呢？
所以，追求道的人要顺从道，追求德的人要合乎德，背道背德的人会失去道和德。
追求道的人，道也会乐于成全它。
追求德的人，德也会乐于成全它。
有背于道和德的人，也会失去道和德。
诚信不足的人，自然会失去信任。
第二十三章：同于道者，希言自然（言多必失，祸从口出）
企者不立。
跨者不行。
自见者不明。
自是者不彰。
自伐者无功。
自矜者不长。
其在道也，曰：“余食赘形。”物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟想站得高，反而立不住。
迈起大步想走得快，反而走不远。
自以为高明的人反而不明白事理。
自以为是的人反而不能彰显自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勋。
自高自大的人反而不能取得威信。
从道的角度说，以上这些行为可说是：“剩饭赘瘤。”谁都厌恶它们，所以有道之人不会这样做。
第二十四章：企者不立，跨者不行（项梁自大）
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在了。
它寂寥无声，独立不移，循环往复，永不衰竭，为万物产生之本源。
我不知怎么称呼它，只好称之为“道”，并勉强叫它为“大”。
它广大无边而运行不止，运行不止而伸展深远，伸展深远而重返本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大，而人为其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
第二十五章：寂兮寥兮，道法自然（顺应自然）
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
沉稳为轻率之本，沉静为躁动之根。
因此圣人终日行走而不离行李辎重。
虽住在华丽的居所，但他也淡然处之，超然脱俗。
为什么拥有万千车辆的大国君主，却轻率地治理天下呢？
轻率会失去根本，急躁会失去自我的中心主宰。
第二十六章：轻则失根，躁则失君（因躁而败，因静而胜）
善行无辙迹；
善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
善于行走的人，不会留下痕迹；
善于言谈的人，不会留下破绽；
善于计数的人，不必使用筹码；
善于封闭的人，不用门闩，别人也打不开；
善于打结的人，不用绳索，别人也解不开。
所以圣人善于救助人，而无人不救。
圣人善于物尽其用，而无物不用。
这就是遵循大道了然无遗的智慧。
所以善于学习者（先知先觉）并不认为学习需要老师，
不善于学习者（后知后觉）则推崇学习的资质禀赋。
圣人不以老师为贵，不以资质可爱惜，一切靠自得。
所以，他内有深沉智慧，但看起来很愚钝。
这正是道之精深玄妙的体现。
第二十七章：善行无迹，善言无瑕（冒顿单于，深藏不露）
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
明白什么是刚强，却安于雌柔，甘心处在天下的溪谷。
甘守溪谷，永恒的道德就不会远离，从而回归到赤子的天真无邪之态。
明白什么是明亮，却安于冥暗，甘心成为天下的模式。
甘守这种模式，永恒的道德就不会出差错，从而回归到无始终的无极之态。
明白什么是荣耀，却安于卑辱，甘心处于天下的低谷。
甘守低谷，永恒的道德就会充足，从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态（即道）化生万物，圣人利用它，成为统治者。
所以，完善的制度是一个体系，不可分割。
第二十八章：知荣守辱，为天下谷（李世民忍辱负重战胜颉利）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
想治理天下而强行为之，我看他达不到目的。
天下是神圣的，不能按照自己的意志来治理。
勉强而为，必然失败；勉强执行，必然失去天下。
故而圣人无为而治，所以不会失败；不强力执行，所以不会失天下。
天下万物，有前行和后随，有轻嘘和急吹，有刚强和羸弱，有安居和危殆。
所以圣人去除极端、奢侈和过度。
第二十九章：无为无执，无败无失（西伯侯顺乎自然，无为而治）
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道。不道早已。
执道而行的君主，不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处，荆棘遍野。
大战之后，必然会出现荒年。
善用兵者，达到目的即可，并不以兵力强取。
达到目的之后，不自高自大；达到目的之后，不夸耀；达到目的之后，不骄傲；达到目的之后，认为很自然；达到目的之后，不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭，这是不合乎道的。
不符合“道”，就会很快灭亡。
第三十章：物壮则老，是谓不道（汉武帝好战累国）
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之。
故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器。
不得已而用之。
恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之。
战胜，以丧礼处之。
兵器，是不祥之物，人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上，而打仗时以右为上。
兵器，是不祥之物，君子不用。
万不得已才用兵器，
君子恬淡自守，得胜了也不自鸣得意，如果自鸣得意，那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人，就不可能得到天下。
吉事以左为上，凶事以右为上，
战争中，偏将军在左边，上将军在右边，这是以丧礼形式安排的。
死伤过多，以悲痛之心对待。
打了胜仗，也要以丧礼形式祭奠死去的人。
第三十一章：夫唯兵者，不祥之器（兵非乐事）
道常无名，朴。
虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名。
名亦既有，夫亦将知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道无名而淳朴。
它虽然微小，但天下没有能使它臣服的。
君王若能执道而行，百姓将自觉来宾服。
天地中阴阳之气相合，降下滋润万物的雨露，人们不须指使命令它，它就能自然地分布均匀。
万物兴作，于是产生了名位。
名位既然有了，就要有所制约。
明白了各自的制约，守好本位，就不会有危险。
道存在于天地间，犹如江海，一切河川溪水，都要归流于它，使万物自然臣服。
第三十二章：万物自宾，知止不殆（天地万物皆各有名分，各有所属）
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能知人，是智慧的。能自知，是高明的。
能胜别人，是有力量的。能自胜，是坚强的。
能知足，是富有的。能自强，是有志气的。
能不失其根本，能得长久。
死后精神不死，才是真正的长寿。
第三十三章：知人者智，自知者明（刘邦自知之明）
大道氾兮，其可左右。
万物恃之而生而不辞。
功成不名有。
衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小。
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道广布无垠，它左右着天地万物。
万物靠它生长，它却不自居有功。
成就功业却不占有名誉。
养育万物却不以主人自居。
没有私欲，可称它为“小”。
万物归附它却不自以为是主宰，可称它为“大”。
正因它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。
第三十四章：不自为大，故成其大（刘邦白登山之围）
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
执道而行的人，天下都来归附。
来归附互不加害，于是国泰民安。
不要用音乐和美食迷恋过客。
大道的本身是淡而无味的。
看不见，听不见，然而用它，却用不完。
第三十五章：道之出口，淡乎无味（汉文帝劳军周亚夫）
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之。
是谓微明。柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要合上，必先张开。
想要削弱，必先加强。
想要废除，必先振兴。
想要夺取，必先给予。
这是一种微妙幽深的道理。柔弱往往胜过刚强。
鱼不能离开水，国之利器不可以炫耀。
第三十六章：将欲歙之，必固张之（要想得到必先给予）
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道顺从自然，清静无为，而无所不为。
君主若能守道而行，万物就会按自身规律自然得到发展。
当人心不正、贪欲滋长时，我就用道的单纯淳朴来整治。
用道的真朴来整顿，人们就停止贪欲了。
没有贪欲而回归清静，万物就能自然安定地发展。
第三十七章：不欲以静，天下自定（邹忌劝齐威王）
道经
《道德经》老子
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