《王阳明心学》第五章-生命的重建

知昼，则知夜

儒家对死亡的态度

严格来讲，并没有一个‘不变的东西’在轮回转世，有的只是一股意识之流，或者说是一股能量之流，佛法称之为‘神识’。”

这个世界根本没有不变和恒常的东西。换言之，唯一不变的就是‘变化’，唯一恒常的就是‘无常’。而佛法所说的神识，指的只是一股刹那变化的意识或能量之流。这种意识或能量之流不是固定不变的，它时时刻刻都在变化，所以说它是‘非常’；但它又具有延续性，可以在这一个存在形态和下一个存在形态之间实现‘意识的延续’和‘能量的传递’，所以说它是‘非断’。”

神识和灵魂的区别

打个比方吧，如果说人的肉体是一根蜡烛，精神或意识是蜡烛上的火焰，那么以日常经验来看，蜡烛燃尽，火焰也就随之熄灭了，这就是世人常说的人死如灯灭。但是，在佛教看来，精神或意识的火焰并不会因为这一根蜡烛的燃尽而消失，而是可以传递到下一根蜡烛上，然后再传递到第三根、第四根……以至于无穷。在此，前面蜡烛的火焰虽然消失了，但它点燃了后面蜡烛的火焰，这就叫‘非断’；同时，尽管后面的火焰来自前面的火焰，但它们显然又不是同一个火焰，这就叫‘非常’。

非一，非异

什么是非断，非常

从更深的意义上来说，真正的死亡，并不单纯是指一期生命的终止，而是人生中每日每夜、每时每刻都在发生的事情。

根据五百年后的生物学理论，人身上的绝大部分细胞，除了极少数的神经细胞之外，平均7年就会全部更换一次。假设你今年28岁，那么从出生到现在，你的身体已经换了4次了，只是你不知道而已。

唯一使你能够区别于他人的，或者说使别人能够从人群中把你辨认出来的，只有我们上面说过的‘延续性’和‘关联性’，而并非世人通常认为的不变的‘自我’。”

真正的死亡

人是否有轮回转世的灵魂

当我回想我的少年时，假若不是由于有记忆的连锁，那么，除开个别地方外，我将会认为我在童年时代是另一个人。一般人总是以为只有死亡才是‘自我’的消灭，而‘实际上这种消灭在生存中就已经大量出现了’，只不过我们被日常生活的假象所蒙蔽，习焉不察而已。”

不仅是佛教的看法，许多西方哲学家也有类似的见解。例如，休谟、马赫、罗素、詹姆斯等人都曾经认为，人所执为实有的‘自我’其实并不靠谱儿，它要么是‘知觉的集合体’‘一束知觉’，要么就是‘一组感觉要素的复合体’，或者是‘一堆感觉材料’。也就是说，‘自我’并非恒久不变的东西，它只是人们出于自然本能和现实生活的需要所做的一种假定罢了。佛教称之为‘因缘和合、刹那生灭的假有’，马赫称之为‘假定的单一体’和‘权宜的工具’。

死亡并非‘一次性’事件，而是一个连续的、漫长的过程，它一直都在我们的生命中发生着，且贯穿我们的整个生命。

奥勒留之所以告诉我们无须害怕死亡，就因为生命在不断‘死亡’的同时，其实也在不断获得‘新生’。在此意义上，我们甚至可以说，死亡本来就是生命不可分割的组成部分——没有死亡，就没有生命。

我们随时都在“死亡”，也随时在获得“新生”

只有“无常无我”的世界，才是充满生机的世界

我们不应该抱怨‘无常’，因为没有‘无常’，一切事物都将不复存在。一朵云如果不变成雨，绿树便不能生长，鲜花将不能开放；一粒稻种如果不变成稻谷，田园将一片荒芜，我们将得不到食物。如果没有无常，就没有日升月落，四季轮转；如果没有无常，万物将停止运动，世界将变成一片死寂。同样道理，如果自我不会变化，一个孩子将永远是孩子，不能成长为大人；如果自我不会变化，一个病人将永远是病人，不可能恢复健康；如果自我不会变化，一个穷人将永远是穷人，不可能通过奋斗改变命运；如果自我不会变化，所谓的人格完善、成圣成贤，也将成为一句彻头彻尾的空谈！那么现在，请你告诉我，你是愿意生活在一个一切都凝固不变的世界上，还是生活在一个‘无常无我’、充满变化的世界上？

不要落入“断见”

既然你选择生活在一个‘无常无我’、充满变化的世界上，那么你就该欣然面对一切形式的死亡：如果你看见一阵细雨，那是因为一朵云死了；如果你看见一株稻穗，那是因为一粒稻种死了；如果你看见春天来了，那是因为冬天死了；如果你听见一个婴儿呱呱落地的啼哭，那必定有某个老人终止了上一段旅程的脚步；如果你热爱这个世界上的一切生命，那你就不该拒绝无时不在、无处不在的死亡。换言之，‘无常’固然是埋葬万物的坟场，却也是孕育生命的子宫；‘无我’固然是杀死昨天和过往的刽子手，却也是催生明天和未来的助产士。所以，当死亡在你面前裂陷为一处绝望而黑暗的深渊，你应该看到，它背后隐藏着一座通往希望和光明的桥梁……这座桥梁的名字，就叫作新生。”

生死转换

无我，无常

死亡与新生

你可以尽自己的最大努力，去经营你的家庭、事业、亲情、爱情、友情等等，但千万不要把你的整个生命和全部幸福寄托在任何事物上面，因为你永远不会知道，“无常”和明天哪一个会先到。在合理正当的前提下，你可以尽情去欣赏、体验、享受这个世界上所有美好的事物，但要尽量淡化对任何东西的占有欲。记住，拥有外物不是罪恶，可占有欲会成为你所有痛苦的根源。

第一，永远不要试图去掌控瞬息万变的外部世界。

觉知和洞察（息有养，瞬有存）。只要对身心内外的一切事物保持清明的觉知与如实的洞察（此心惺惺明明），没有一息间断，你就契入了生命的真相。从而，你便能无惧于身心内外的一切无常与变化，并且如如不动地安住在这个浮躁喧嚣的世界上

人出于本能，很容易与自己内心的东西认同，比如念头、情绪、感觉、欲望、观念、思想等等，以为那就是自我。其实，这些东西都是来去不定、变化无常的，并不是真实的自我

假我

第二，照破自我的幻象，认识真正的自己。

对任何事情，你都可以做最好的打算，但要随时准备接受任何结果（甚至包括最坏的结果）。用古代大德的话说，只要是你该做的事情你都要“尽分”，但是“尽分”的同时你还要“随缘”。

不是反对你追求完美，而只是希望你“慎”求完美。因为你要知道，在很多事情上，“最好”往往是“好”的敌人。

第三，不要苛求完美——无论是对人，还是对事。

三原则

真正的智慧是超越门户的

佛陀教人放下对外物和自我的执念，孔子也教人‘毋意、毋必、毋固、毋我’

严格来讲，佛教既不是人们常说的悲观，也不是世俗所谓的乐观，而是合乎真相的‘中观’。

中观

无常无我的世界，如何生活

第三节：死亡的真相和生活的态度

绝大多数人平常所认定的这个由姓名、性别、职业、身份、社会地位、经济状况、人际关系、体貌特征、性格特征、遗传基因、感觉知觉、情绪欲望、思想观念等等组合而成的“我”，其实并不是真正的我，而是佛陀所说的“众缘和合”的“假我”

诸多事物依赖一定条件组合在一起

众缘和合

一旦众缘变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在

不存在”与“不常在”一字之差，意义完全不同：“不存在”是一种断灭论，为佛教所驳斥，“不常在”则是对万物的如实体认。

不存在与不常在

你所认定的自我，只是众缘和合的“假我”

如果你跟身心内外的一切东西认同，你的“真我”就迷失在“假我”之中了，一旦你不跟你拥有的任何东西认同，你的“假我”就全体转为“真我”了。

打个比方：“真我”就像是一个演员，“假我”就是其所扮演的角色

这一切都只是人间戏剧的一部分，虽然看上去挺真实，但终究是变幻无常的，我的职责就是演好自己的戏份，尽情体验这部戏中的一切，但没必要沉迷在情节中不能自拔，更没必要被它折腾得欲生欲死。

清清楚楚地知道“我在演戏”，这就是阳明说的“良知”；清清楚楚地知道自己是谁，不与角色认同，就是禅宗说的“认识本来面目”。

认同“真我”的人，就是“我在演戏”，随时都可以自作主宰；而认同“假我”的人，就等于“戏在演我”，只能在红尘中迷惑颠倒，随波逐流。

“真我”并不在“假我”之外，而就在“假我”之中

一旦放下分别心，把所有矛盾的事物“整合入统一体”，那么我们就无须截断心念之流，只要保持对身心内外一切事物的觉照与洞察就够了——善来就照见善，恶来就照见恶，一念生起知其生起，一念消灭知其消灭，仅此而已。

放下分别心

真我与假我

婴儿的状态，就是全然活在当下的状态。

婴儿

老子说：“知其雄，守其雌……常德不离，复归于婴儿。”

不是强迫我们把智商降到婴儿的水平，也不是怂恿我们离开文明社会，去深山老林过茹毛饮血的原始生活，而是让我们像婴儿、赤子那样，全然活在当下，充满存在的喜悦，享受生命本身固有的单纯、完整和富足，并且焕发出强大的活力和创造性。

第二次纯真

马斯洛

孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”

阳明也曾经在一首诗中写道：“白头未是形容老，赤子依然浑沌心。”

佛陀说：“你要放下分别心和执着心，彻见本来面目。”

不思善不思恶

本来面目

一行禅师此言，可与阳明的一句话相互印证：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”（《传习录》卷下）

享誉世界的当代越南僧人一行禅师说过：“就像自然界的太阳照耀每一片树叶和每一株小草一样，我们的觉照也要照顾好我们的每一个念头和感受，以便我们识别它们，了知它们的产生、滞留和瓦解。不要判断和评价它们，也不要迎合和消灭它们。……不要把你的心灵变成了战场。那儿不需要战争，因为你所有的情感——欢喜、悲伤、愤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。……觉照是一种宽容而又清明的状态，它是非暴力和无分别的。其目的是为了识别和了知诸思想、情感，而不是为了判断其善恶好坏，也不是为了将它们置于相对立的阵营，从而让它们互相争斗。人们常常把善与恶的敌对比喻成光明与黑暗，但是，假如我们从另外一个角度来观察，我们就会发现，当光明出现的时候，黑暗就消失了。黑暗并没有离开，而是融入光明之中，变成了光明。”

根据现代心理学，当我们能够冷静地观察内心某种激烈的情绪或强烈的意念时，这种情绪或意念所具有的能量就会在短时间内转移或消失。

阳明的意思是：修行的真谛并不是要把你的心灵变成战场，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。

不管儒家还是佛教，修行的目的，都是为了认识自己的心，让我们能够更快乐、更自在地生活，而不是把自己变成不食人间烟火的怪物，更不是要扼杀自己的人性。

觉知之光

第四节：本来面目：认识你自己

相关的心理学实验表明，当人们心中怀有快乐的想法时，视觉、味觉、嗅觉、听觉都会更灵敏，与他人或物体接触时，也能感受到一些更细微的差别。现代的身心医学也已证明，当人感到快乐时，其心脏、肝脏、胃，以及其他的内脏功能，都会比平时更加良好。

指的是一种安贫乐道的精神，源出《论语》中孔子对颜回的赞叹：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”

颜回的快乐是从内心生发出来的，不管他做什么，快乐始终伴随着他；而世人的快乐却在外面，必须一刻不停地向外追逐。克尔恺郭尔说过：“大多数人在追求快乐时急切得上气不接下气，以至于和快乐擦肩而过。”而颜回不用追，所以他的快乐不但稳定，而且长久。

我们想要通过占有、消费更多的外物来获得快乐，就无法逃脱“边际效用递减”的规律。

外求的弊端

孔颜乐处

一定的物质条件，是心灵快乐的基础

心灵的快乐和物欲的快乐

《礼记》云：“喜，怒，哀，惧，爱，恶，欲，七者弗学而能。”这七种情绪，就是我们平时常说的“七情六欲”中的“七情”，它是世界上所有人与生俱来的东西，不因肤色、种族、文化、国家的不同而有差别。所谓“七情之乐”，就是指平常人的快乐

外求

七情之乐

圣贤之乐就是恢复心灵本来的状态，这种快乐虽然与平常人的快乐不同，但也不在平常人的快乐之外。尽管圣贤别有真正的快乐，但这种快乐也是常人本来具有的，但常人不知道自己有，反而自己招来了许多忧愁苦恼，把快乐迷失了。圣贤虽然置身于忧愁、苦恼、迷失之中，但真正的快乐未尝离开过他。只要一念开启，反身而诚，乐自然就在那里。可你还在纠结于怎么得到这种乐，这就叫骑驴觅驴

内求

阳明在这里使用的逻辑，与他一贯的逻辑一样，都是在苦口婆心、不厌其烦地提醒我们——你其实是个“富二代”，干吗老是“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”呢？天理就在你心里，你往外求什么？良知也在你心里，你向外找什么？真正的快乐还是在你心里，你却成天辛辛苦苦在外面寻找快乐，这不是自寻烦恼、自讨苦吃吗？

圣贤之乐

你完全没必要在心灵的快乐与物质的快乐之间左右为难、举棋不定。你应该相信，任何人都有资格同时拥有这两者，包括你自己在内。

假如你在沙漠中走了好多天，水早喝光了，快渴死之前，突然看到一眼清泉，你狂奔过去喝了个痛快，这种快乐是不是实打实的？

正如古希腊哲学家伊壁鸠鲁所言：“没有一种快乐本身是坏的。但是，有些可以产生快乐的事物，却带来了比快乐大许多倍的烦恼。”

避开二元对立误区

圣贤之乐和常人之乐

因为习惯。我们对这些东西一直都是这么反应，从来没想过可以自作主宰。心理学的相关研究指出，让我们不快乐的主要原因有二：一、本来与我们个人完全无关的事情，我们却要让自己对号入座；二、对于那些不能掌控的事情，我们潜意识里老是想掌控。

改变对号入座的观念，放下掌控外物的态度，我们就能摆脱外界的支配，找回本来属于自己的快乐

心学的主要功夫之一，便是养成快乐的习惯，甚至让自己成为快乐的源泉。用阳明的话说，就叫“常快活便是功夫”（《传习录》卷下）。

‘常存戒惧’的本义，就是我们上节讲过的觉知、觉照，用阳明老师的话说就是‘戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣

慎独

不要让别人决定我的行为

第五节：一堂心学课：找回心灵的快乐

《王阳明心学》第五章-生命的重建